Евгений Владимирович Баркарь
(Санкт-Петербург)

Кряшены. Также известны как крещены, керэшеннэр или крещеные татары. Это особенная группа, проживающая по преимуществу в Республике Татарстан и в некоторых других регионах Поволжья. Кряшены традиционно исповедуют православное христианство. До революции 1917 года и небольшое время после нее кряшены имели довольно широкую автономию. Они имели свои церкви, где службы проходили на кряшенском наречии, существовали кряшенские школы, был у кряшен и свой театр, широко развивалось и издательское дело. В качестве своего самоназвания кряшены использовали слово «керэшен». Вообще, использование различных этнонимов у тюрков Поволжья достаточно частое явление. Так среди общей группы, именуемой татарским народом, существовали и локальные этнонимы: казанлы, болгар, мишэр, типтэр, меселман и другие. Тем не менее, все эти группы были включены в состав единого татарского народа. Что касается кряшен, то в 1917 году в Татарстане возникли достаточно серьезные дискуссии, появился, так называемый "кряшенский вопрос", заключавшийся в том, следует ли оставлять существовавшую автономию кряшен или нужно стирать этническую границу путем полного включения кряшен в состав татарского народа. Тогда было принято решение о частичном сохранении автономии кряшен, с постепенным стиранием грани между кряшенами и татарами. С мая 1917 года выходила специально учрежденная газета «Кряшен», в которой был выдвинут лозунг «кряшены – нация». В 1918 году еще действовал кряшенский передвижной театр, продолжало работу кряшенское издательство и кряшенская учительская семинария, преобразованная в дальнейшем в педагогический техникум. В 1926 году была проведена перепись населения, где более 100 000 кряшен заявили о себе как об отдельной этнической группе. Однако в дальнейшем, советское правительство пыталось вести политику укрупнения этносов, в результате которой кряшены были объединены в единый этнос с казанскими татарами. Это повлекло за собой потерю их относительной автономии. Исчезли кряшенские учебные и культурные заведения. С введением атеизма многие кряшены начали терять возможность исповедования православной веры. Эти факторы неизбежно приводили к постепенному усилению ассимилицонных процессов и потере самобытной культуры кряшен. Некоторая их часть включилась в ассимиляционный процесс, вместе с тем среди большого количества кряшен, в основном сельских жителей, продолжала свое существование и самобытная культура.

Совершенно по-иному встал кряшенский вопрос перед переписью населения 2002 года. К этому времени кряшены свободно могли исповедовать христианство и придерживаться своих традиций, вместе с тем продолжала и продолжает оставаться ситуация с отсутствием кряшенских школ, не хватает и православно-кряшенских церквей. Для того, чтобы возобновить свою автономию, у кряшен оставалась надежда, на перепись 2002 года. В результате, перед переписью в Казани была принята Декларация, одобренная Республиканской конференцией национально-культурных объединений кряшен РТ 13 октября 2001 года, об определении кряшен в качестве отдельного этноса. Общий смысл декларации сводился к тому, что кряшены в годы сталинской национальной политики по укрупнению этносов необоснованно лишились статуса отдельного этноса. В результате чего кряшены были лишены целого ряда своих прав и сегодня требуют восстановления самостоятельности кряшенского этноса.
Со стороны лидеров ряда кряшенских культурных организаций появлялись призывы записываться в качестве отдельного этноса, а со стороны политиков Татарстана, и официальных татарстанских изданий, призывы не делить единый татарский народ по конфессиональному признаку. Так или иначе, но прошедшая перепись 2002 года дала свои результаты, из-за политизированности которой итоги численности кряшен можно подвергать серьезным сомнениям. Попробуем же обратиться к истории кряшен, насколько правомочны их заявления о себе, как об отдельном этносе, с точки зрения истории и науки?

История христианизации тюрков Поволжья

Вскоре после взятия Казани Иваном Грозным в 1552 году было принято решение об учреждении Казанской Епархии и крещении нерусского населения казанского края. Епархия появилась в 1555 году определением московского митрополита Макария. В скором времени после ее учреждения начало происходить активное обращение в христианство различных народов. Однако наибольших успехов в христианизации удалось добиться лишь среди групп не являвшихся ранее мусульманами, а пребывавшими в языческом или полуязыческом состоянии. Такие группы, как правило, с охотой принимали православие, однако сохраняли определенное двоеверие, которое у некоторых православных тюркских и угро-финских народов наблюдается и до сегодняшнего дня. Среди мусульманского населения проповедь успеха практически не имела, большинство мусульман предпочитали оставаться в рамках своей религии.

Выше приведенный этап христианизации принято называть первым периодом христианизации и периодом появления, так называемых старокрещеных татар. Именно эти старокрещеные татары в своем большинстве и являются предками современных кряшен. Второй период массовой христианизации Поволжских народностей относится к XVIII веку. Тогда Петром Первым было издано ряд указов в 1713 и 1715 г. о крещении инославных народов, а в 1740 году уже в правление Анны Иоановны основывается, так называемая "Контора новокрещенских дел" - целью этой конторы была ненасильственная христианизация мусульманского и языческого населения. В ее главе находился архиепископ Казанский и Свияжский Лука (Конашевич), к сожалению, по отношению к мусульманам архиепископ Лука не собирался выполнять приказ императрицы, о ненасильственном крещении и многие мусульмане были крещены принудительно. Его деятельность окрашена не самой хорошей славой и в 1750 году Священный Синод принял решение отправить его в Белгородскую епархию, дабы своей жестокостью он не вызывал отвращения к православию. Вместе с тем архиепископу Луке формально удалось обратить в православие достаточно много татар и других народов, именно эти татары и получили наименование новокрещеные татары. В 1773 году Екатериной II принимается указ о веротерпимости, который полностью запрещал насильственное обращение в православие. После этого закона большая часть новокрещеных татар вновь обратилась в ислам. Что же касается старокрещеных, то они продолжали оставаться в рамках христианской религии. Поэтому, современные кряшены в своем большинстве и являются потомками именно старокрещенных татар, а не новокрещенных (насильно обращенных из ислама).

Но почему же старокрещенные татары не захотели вернуться в ислам? В 1929 году, когда появилась потребность подробно разобрать "кряшенскую проблему", этнограф Н. И. Воробьев в книге "Кряшены и татары" писал буквально следующее: "…Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, еще достаточно спорный. Наблюдая быт и даже язык, можно со значительной долей вероятия сказать, что эти татары или совсем не были мусульманами, или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт" [1]. Воробьев полагал, что здесь и кроется ответ на, то почему старо-кряшены оставались христианами, а ново-кряшены возвращались в ислам. Он прост, у старокрещеных татар не было ностальгии по исламу, так как он абсолютно не проник в их быт, тогда как укрепленные в исламской религии, и затем крещеные татары не могли смириться с ломкой своих традиционных представлений и своего быта, поэтому, в дальнейшем, они поголовно вернулись в ислам. Итак, теперь можно определенно заявить о том, что старокряшены ислам не исповедовали, а прибывали в языческом или же полуязыческом состоянии. Об этом же свидетельствуют и различные исследования. В кряшенской культуре наблюдается достаточно большое количество следов шаманизма, и как не удивительно, но даже в начале ХXI века в ряде кряшенских селений жива память о шаманской старине, и в отдельных селах часть шаманских обрядов не забыта и до сих пор. Еще в XIX веке практически массово у кряшен был распространен языческий обычай жертвоприношения – киреметь. Интересно и то, что место для икон "красный угол" обозначается, у кряшен как «тэре почмак», что свидетельствует о переносе языческого термина обозначающего верховного Бога древних тюрков на христианскую святыню. Как видим, следов язычества и их остатков у современных кряшен можно найти достаточно, но при этом следы исламского влияния минимальны. Они присутствуют в той степени, в которой могут присутствовать у любого этноса, который бок о бок живет с другим народом, разумеется, испытывая значительное культурное влияние. Исходя из выше приведенного, можно сделать недвусмысленный вывод о том, что кряшены никогда не исповедовали ислам, а были крещены из языческого или полуязыческого состояния. Но как могло это произойти? Итак, лишний раз повторюсь, что под именем кряшены я понимаю тюрков, официально крестившихся не позднее XVI века, то есть группу именуемую старокрещенными татарами, так как большинство современных кряшен являются потомками именно этой группы. Исходя из бытующей версии, которой придерживаются отдельные ученые и сегодня, а также придерживался известный миссионер Николай Иванович Ильминский, ко времени взятия Казани, как такового развитого ислама не было, во многом он был поверхностен, а уже во время русского владычества, он начал распространятся массовыми темпами [2]. Ислам был больше формальный, тогда как большинство жителей придерживалось шаманизма. Тогда спрашивается, почему именно во время русского владычества ислам стал распространяться, тогда, как по идее следовало бы ожидать его угасания? Само его распространение можно было бы связать напрямую с образовательным процессом. Все школы были исламскими (медресе), то есть грамотность напрямую была связана с принятием ислама. Образование и религия находились очень близко, тогда и можно понять стремление части старокрещеных татар перейти в ислам, так как до Н.И. Ильминского школ для крещеных татар на родном языке не было, зато были медресе. Стремление части крещеных татар к образованности и могло заключаться в желании перейти в ислам, так как в этом случае новоиспеченному мусульманину открывались двери к грамоте и знаниям - это естественно, вероятно, это ответ на то почему небольшая часть старокрещеных татар также уходила в ислам.

Тем не менее, не смотря на верность большинства из изложенных фактов, все же вызывает сомнение один пункт, о том, что ислам был слабо развит до завоевания Казани. Как известно, официальной датой принятия ислама Волжской Булгарией является 922 год, то есть ислам был принят булгарами за 66 лет до крещения Руси. Даже при относительной формальности этого ислама к XVI веку он должен был распространиться достаточно сильно. Известно, что и те, кого принято называть татаро-монголы принимали ислам вполне осознано и смешиваясь с булгарами, представляли новый татарский этнос. Значит дело здесь не в формальном исповедовании ислама, а в возможном его не исповедовании вообще. Но могли ли люди говорящие практически на одном и том же языке, и живущие вместе, не исповедовать ислам? Кипчакский этнос влился в булгарский, путем принятия кипчаками ислама, но при этом, определенную часть времени, в булгарском государстве было двуязычие (булгарский и кипчакские языки). Но из-за численного преобладания кипчаков по отношению к булгарам, случилось, как бы невероятное, язык кипчаков вытеснил булгарский язык. Но это не было проблемой, так как объединение столь разных, хоть и тюркских племен, произошло благодаря исламу. Итак, кипчаки предпочитали ассимилироваться благодаря принятию ими ислама. Но все ли кипчаки желали принимать ислам и ассимилироваться с булгарами? Допустим мысль о том, что часть кипчаков, пришедшая на булгарскую землю, не приняла ислам, но они естественно говорили, как и иные кипчаки на том же кипчакском, а не на булгарском языке, и что же мы получим? Мы получим изолированную группу тюрков-кипчаков не подвергшихся ассимиляции с булгарами и другими народами принявшими ислам. Исходя из этого, можно сделать предположение, что те крещеные татары XVI века – предки нынешних кряшен и есть не исламизированные кипчаки. Естественно, что кипчаков, не исповедовавших никогда ислам к нему тянуть и не могло. В подтверждении всей этой теории можно было бы назвать сохранение кряшенами ряда языческих рудиментов. У казанских татар, вероятно, в результате влияния ислама, языческие традиции сошли почти на нет, тогда как у башкир, менее просвещенных исламом, их гораздо больше, но у сельских же кряшен их максимальное количество. В культуре кряшен практически отсутствуют следы ислама, тогда как обычно даже в случае смены религии, в культуре народа, остается ряд следов, если хотите, хотя бы в исторической памяти, следы прошлого исповедования. Но у кряшен следов ислама нет ни в культуре, ни в языке (язык кряшен был минимально подвержен влиянию арабского языка) [3], да и историческая память кряшен не помнит ислама как прошлой религии. Зато повсеместно зафиксированы следы остатков язычества.

Возможность несторианского прошлого кряшен

Следующий вопрос - это откуда, в исторической памяти ряда кряшен представление о том, что они исповедовали христианство до завоевательных походов Ивана Грозного, то есть до времени своей официальной христианизации? И в связи с ним не менее важный вопрос о языке (или диалекте) кряшен, в котором существует целый ряд слов, в том числе религиозной лексики, но которые полностью отсутствуют у других групп татарского народа? Эти слова имеют древнейшее происхождение, но откуда их истоки? Историческая память кряшен, говорит о возможности христианского прошлого, попробуем, хотя бы теоретически, задаться вопросом, откуда у этих тюрков могут быть христианские корни? Можно было бы вспомнить ряд известных примеров христиан среди булгар перешедших из ислама в христианство или переходы в христианство многих известных личностей во время Золотой Орды, но случаи эти были скорее единичными, чем массовым явлением.

Попробуем проследить историю христианства среди кипчаков. Безусловно, кипчаки наравне с другими тюрками не принявших мировых религий придерживались шаманизма. Вместе с тем известно, что определенная часть кипчаков исповедовала христианство несторианского толка. С христианством отдельные тюрки познакомились уже в VI веке, но особенного расцвета христианская проповедь достигла к IX веку, когда на территории Юго-Восточной Азии несториане выступили со своими проповедями. Несториане вообще отличались даром проповеди, и ее успех во многом происходил за счет того, что несториане не требовали коренной ломки жизни обращаемых народов, можно было бы сказать, что не столько народ подстраивался под религию, а религия подстраивалось под жизнь обращаемых. Поэтому есть основания полагать, что христианство кипчаков могло сочетать большой пласт языческих традиций. Несторианство распространялось из Персии после, того как гонимая часть последователей Нестория, иммигрировала туда из Ефеса. Из Персии несториане распространили свое учение в Восточную Азию, а оттуда и в Китай. Известно и о миссионерском центре несториан в городе Мерве (территория нынешнего Туркменистана). Уже в 420 году в Мерве появляется свой митрополит, и этот город становится одним из крупных центров несторианского образования со своей школой и монастырем.

В Восточной Азии христианство принимали многочисленные тюркские племена. К XI веку несторианство настолько утвердилось среди ряда тюрков-кипчаков, что в Самарканде уже находилась несторианская митрополия. Итак, часть кипчаков могла исповедовать несторианство. Как известно и некоторые монголы также исповедовали христианство несторианского толка, и в Золотой Орде существовал, даже, несторианский храм, известно и то, что сам Чингиз-Хан состоял в браке с женщиной несторианкой. Однако, со временем, массовость степного христианства, представленного несторианством, сошла на нет. Подданные Казанского Ханства по преимуществу принимали ислам, но это не исключает того, что отдельные кипчаки пытались сохранить свою верность христианской религии.

Итак, возвращаясь к Золотой Орде, вспомним, что там, в целом, стали преобладать многочисленные кыпчакские племена. В XIV веке с приходом Хана Узбека (1312 - 1342 гг.) государственной религией Золотой Орды стал ислам. Формально так и было, но наравне с мусульманами продолжали мирно сосуществовать, как христиане, так и язычники. Поскольку формально все население Золотой Орды исповедовало ислам, это положительно сказывалось на межэтнических процессах. Но несмотря на это ряд народов предпочитал оставаться в рамках своей культуры и религии, автономно развиваясь между собой.

С образованием Казанского Ханства происходило окончательное сложение государство-образующего этноса казанских татар завершившееся к началу XVI века. Кроме государство-образующего этноса в состав Казанского ханства входили территории заселенные угро-финнами предками современных удмуртов, марийцев и мордвы. Также в состав ханства входили тюрки - предки современных чувашей, башкир и ногаи. Итак, на территории Казанского Ханства проживали различные народы, и любой из них мог влиться в государствообразующий этнос путем принятия ислама, многие шли на этот шаг, но определенная часть продолжала оставаться в рамках своей традиционной религии.

Итак, уже было сказано о том, что к моменту прихода кипчаков на булгарскую землю они еще не исповедовали ислам. Можно ли считать, что так легко все кипчаки изменили свою веру? Разумеется, нет. Тогда мы приходим к неизбежному выводу о том, что определенная часть кипчаков, несомненно, могла продолжать исповедовать свою веру. Ассимиляция их с булгарами или кипчаками мусульманами неизбежно привела бы к утере их религиозных традиций. Поэтому наиболее верная часть кипчаков не принимала ислама и жила в определенной независимости от остальных групп. Вероятно, что именно эта часть и является далекими предками кряшен. Принимая эту гипотезу, мы можем ответить на целый ряд возникающих у нас вопросов.

По некоторым проведенным исследованиям [4] выясняется, что антропологический тип кряшен более близок к европеоидному, чем казанских татар, это неудивительно, так как именно кипчаки отличались от булгар своими ярко выраженными европеоидными чертами. Разумеется, я не говорю о том, что булгарское влияние за столь длительное время не коснулось кряшен, оно вполне могло быть, но булгарское влияние менее ощутимо у кряшен, чем в среде казанских татар, о чем и свидетельствуют проведенные исследования. Не менее интересными для исследования оказываются так называемые татары-мишари. О них доподлинно известно, что ислам проник в их среду крайне поздно, в XVI-XVII веках среди них были еще неисламизированные татары [5]. То есть эти татары исламизировались уже после взятия Казани - это тем более любопытно, так как Нижегородские татары говорят на особом диалекте татарского языка, который практически идентичен диалекту молькеевских кряшен. Также было замечено, что именно их язык гораздо ближе стоит к куманскому, то есть кыпчакскому языку и их антропологические особенности: большая европеоидность, подтверждает их кыпчакское прошлое – как известно кипчаки были европеоиды. Таким образом, у нас есть достоверные источники о татарах, которые были исламизированы крайне поздно, и о кряшенах, которые близки с ними по языку и антропологическим признакам. Более того, среди исторических памятников мишарей часто находят кресты, а многие их праздничные традиции явно имеют христианские корни. Получается, что нынешние татары-мишари, в основном исповедующие ислам, ранее были язычниками или несторианами, как и их предки кипчаки, а возможно, какое-то время они были и православными. В то время как молькеевские кряшены из того же состояния, но пришли не к исламу, а к православию. Однако молькеевские кряшены - это особая группа, но известно, что и язык других кряшен, не подвергшихся влиянию татарско-казанского языка, считается более архаичным, что естественно, в этом языке сохраняются древне кипчакские слова.

Самое же важное здесь то, что те слова, относящиеся к христианству и существующие у кряшен, но отсутствующие у казанских татар, могут быть теми же словами, что использовались их далекими предками христианами несторианами! Взяв эту гипотезу, можно утверждать и то, что современные кряшены имеют древнею христианскую историю, относящуюся к кипчакам несторианам.

Список литературы:

1. Воробьев Н.И. Кряшены и татары - Казань: Тип. Совнаркома, 1929
2. Письма Николая Ивановича Ильминского. - Казань.: Типо-литография Императорского Университета, 1985
3. Баязитова Ф.С. Этнолингвистические исследования по говорам крещенных татар. Языки народов Российской Федерации (татар. язык). Казань: АН РТ ИЯЛИ., 1998.-100с.
4. Трофимова Т.А. Этногенез татар Поволжья в свете данных антропологии. Труды Института этнографии. Новая серия, том. XII. М.-Л., Изд.: АН СССР, 1949
5. Орлов А.М. Нижегородские татары. Нижний Новгород: изд.: Нижегородского госуниверситета - 2001